Orgánico. ¿Qué evoca esta palabra en tu mente? Para muchos, significa alimentos cultivados de forma natural. Sin fertilizantes sintéticos. Sin pesticidas químicos. Puede evocar imágenes de mercados de agricultores, hippies e idealistas que pregonan el “regreso a la tierra”. Para otros, “orgánico” denota exclusividad: productos caros, marcas artesanales y precios elevados en supermercados de lujo o alternativos.
Resultaría lógico pensar que la idea nació en California, concebida por un naturalista defensor del amor libre que se rebelaba contra la vida moderna. Pero, en realidad, los orígenes de la agricultura orgánica son mucho más complejos y oscuros.
El movimiento orgánico inicial no fue impulsado por rebeldes contraculturales, sino por personas profundamente preocupadas por la pureza racial, la jerarquía social y la decadencia de la aristocracia. De hecho, la agricultura orgánica estuvo estrechamente ligada al auge del fascismo a principios del siglo XX en Europa.
Sin embargo, la historia no comienza con la ideología, sino con la ciencia, el imperio y la arrogancia colonial.
CUANDO EL ALUMNO SE CONVIRTIÓ EN MAESTRO
A principios del siglo XX, la India permanecía bajo dominio británico, tras haber sido colonizada durante aproximadamente 150 años. El Imperio Británico extrajo enormes riquezas del subcontinente. Té, especias, algodón y cereales se exportaban, mientras que la mano de obra india era trasladada a través de sus territorios coloniales. Los funcionarios británicos se consideraban, en general, intelectual y tecnológicamente superiores a los pueblos que gobernaban, incluso en el ámbito agrícola.
En 1905, un botánico inglés llamado Sir Albert Howard llegó a la India con un propósito claro: enseñar a los indios a cultivar alimentos “correctamente”, utilizando técnicas agrícolas occidentales modernas. La premisa era obvia: los métodos agrícolas tradicionales indios eran atrasados, ineficientes y necesitaban ser corregidos. Lo que siguió fue un cambio de roles inesperado.
Howard pronto notó que los cultivos de los agricultores indios eran más sanos y resistentes que los que crecían en su instituto de investigación en Bihar. Al investigar más a fondo, descubrió que las granjas locales utilizaban sistemas mixtos: cultivos junto con animales. Los desechos animales devolvían nutrientes al suelo, fomentando la vida microbiana. El suelo, se dio cuenta Howard, estaba vivo.
Esta fue una observación revolucionaria. En Gran Bretaña, los fertilizantes artificiales se celebraban como la cúspide de la modernidad agrícola. Pero Howard vio que solo ofrecían beneficios a corto plazo. El sistema desarrollado por los agricultores indios lograba mantener la fertilidad del suelo durante generaciones.
Decidido a perfeccionar el sistema, Howard dedicó años a probar la mezcla adecuada de desechos vegetales y animales. En la década de 1920, desarrolló lo que llamó el Método Indore, un proceso sistemático que producía humus rico en microorganismos. Expuso estas ideas en su influyente libro Un Testamento Agrícola.
La mayoría de los científicos lo desestimaron. Pero otros no.
LA AGRICULTURA ORGÁNICA Y LA CRISIS DE LA ARISTOCRACIA BRITÁNICA
Durante la década de 1920, los movimientos fascistas cobraban fuerza en toda Europa. En Gran Bretaña, el fascismo adquirió un marcado carácter rural, presentándose como la solución al supuesto declive del campo y la aristocracia.
Y, en efecto, la aristocracia estaba en apuros.
Durante siglos, la clase dominante británica basó su poder en la propiedad de la tierra. Los aristócratas eran los dueños, los campesinos la trabajaban y la autoridad emanaba naturalmente de la propiedad. Pero la Segunda Revolución Agrícola alteró este orden. Los campesinos se convirtieron en agricultores independientes. El conocimiento científico sustituyó a la sabiduría tradicional. Los terratenientes persistieron, pero su influencia disminuyó.
Los agricultores poseían y gestionaban cada vez más sus propias tierras. Podían consultar a científicos en lugar de a aristócratas. La clase dominante tradicional comenzó a ver cómo su papel se desvanecía.
Los cambios políticos agravaron la amenaza. Las reformas liberales de David Lloyd George —que incluían pensiones, comidas escolares gratuitas y salarios mínimos— se financiaron con los impuestos de sucesión sobre las propiedades aristocráticas. El poder económico, la influencia política y la autoridad social se desvanecían simultáneamente.
En este contexto, surgieron figuras como William Sanderson, quien sostenía que Gran Bretaña había perdido su esencia. La nación, afirmaba, se había forjado en el campo. La industrialización y el capitalismo habían desarraigado a la gente de sus tierras, fomentado el individualismo y concentrado la riqueza en manos de quienes carecían de la formación necesaria para administrarla con responsabilidad.
La solución de Sanderson era abiertamente reaccionaria: un retorno al sistema feudal bajo el liderazgo aristocrático.
La agricultura ecológica se convirtió en un pilar fundamental de esta visión. No solo como una técnica agrícola, sino como un proyecto moral y racial. La agricultura ecológica simbolizaba la pureza. Prometía alimentos libres de químicos e industria, pero también conllevaba ideas más oscuras sobre la higiene moral y la limpieza racial. Los agricultores campesinos, especialmente los de las zonas rurales más remotas, eran considerados los últimos vestigios incorruptos de la herencia británica: hombres blancos anglosajones, imaginados como ajenos a las fuerzas corruptoras de la industrialización y un mundo cada vez más globalizado.
La salud del suelo se convirtió en una metáfora de la salud nacional. Y la salud nacional, en el marco del pensamiento fascista, inevitablemente se transformó en salud racial.
La extrema derecha argumentaba que la agricultura científica envenenaba el suelo y debilitaba a la nación. Los fertilizantes químicos no solo dañaban los cultivos; amenazaban la vitalidad del propio pueblo británico.
La dificultad radicaba en la persuasión. La ciencia agrícola convencional contaba con datos, experimentos y autoridad institucional. Los defensores de la agricultura orgánica necesitaban sus propias pruebas. Así que las crearon.
TIERRA, IDEOLOGÍA Y GUERRA
En 1939, la aristócrata Lady Eve Balfour ofreció su finca en Haughley para un experimento de agricultura orgánica. Se compararían los métodos orgánicos y convencionales (es decir, científicos) en dos fincas contiguas.
Sin embargo, el experimento nunca se concibió como una prueba neutral. En lugar de poner a prueba una hipótesis, su objetivo era desacreditar la ciencia agrícola. En el mejor de los casos, demostró diferentes enfoques. La propia Balfour desconfiaba de los químicos, y escribió en El suelo vivo: “Los métodos de los químicos son incapaces de revelar la naturaleza esencial del ingrediente más importante de todos, porque ese ingrediente no sobrevive a las pruebas necesarias para determinar los demás. Me refiero, por supuesto, al ingrediente de la vida”.
Como era de esperar, los expertos agrícolas desestimaron el experimento. Y entonces estalló la Segunda Guerra Mundial.
Las cadenas de suministro se rompieron y, para un país como Gran Bretaña, que dependía en gran medida de los alimentos importados, la perspectiva de una hambruna masiva se volvió alarmantemente real. En respuesta, el gobierno optó por la agricultura intensiva y científica, instando a los agricultores a obtener el máximo rendimiento posible de sus tierras. Los métodos orgánicos, por muy atractivos que fueran en teoría o filosofía, simplemente no podían ofrecer los rendimientos que el momento exigía.
Aun así, fascistas convencidos como Jorian Jenks y Gerard Wallop persistieron, fundando la organización Kinship in Husbandry, que promovía la agricultura orgánica como medio para restaurar la salud moral, física y económica de Gran Bretaña.
Y no estaban solos. Al otro lado del canal, otro grupo de fascistas llegaba a conclusiones similares.
SANGRE Y TIERRA
En la Alemania nazi, la agricultura orgánica se alineaba perfectamente con la ideología.
Los nazis temían la degeneración racial y creían que preservar la “raza superior” requería alimentos puros cultivados en suelo alemán. En 1942, el médico nazi Werner Kollath popularizó el lema: “Dejemos nuestros alimentos lo más naturales posible”.
No se trataba del bienestar individual, sino de la pureza nacional.
La doctrina de Blut und Boden (“sangre y tierra”) fusionaba raza, tierra y agricultura. Los alimentos “naturales” producirían personas “naturales”, “puras”. Los agricultores constituirían la columna vertebral del Estado nazi. La agricultura orgánica se promovía como culturalmente auténtica, económicamente eficiente y regeneradora racialmente.
Al igual que en Gran Bretaña, el miedo al hambre también era una preocupación constante. Muchos alemanes creían que la escasez de alimentos había contribuido directamente a su derrota en la Primera Guerra Mundial. Los nazis juraron que el hambre jamás volvería a debilitar a la nación.
Sin embargo, la agricultura orgánica por sí sola no podía alimentar a la creciente población alemana. La solución, según el pensamiento nazi, era la expansión. Más tierra significaba más comida y más espacio vital para los alemanes. El Lebensraum (espacio vital), la búsqueda de más territorio para asegurar la “raza superior”, se convirtió en la justificación ideológica de la conquista, comenzando con la invasión de Polonia.
REINVENCIÓN TRAS LA GUERRA
Después de 1945, la agricultura ecológica no desapareció. Se adaptó.
En Gran Bretaña, Jorian Jenks, fundador de la Asociación de Criadores de Tierras y miembro de la Unión de Fascistas, se unió a Lady Eve Balfour para fundar la Asociación del Suelo. Jenks se convirtió en editor de la revista de la Asociación, Madre Tierra, y la utilizó para seguir promoviendo ideas de extrema derecha. La preocupación ecológica y la política extremista permanecieron entrelazadas.
Solo tras la muerte de Jenks la Asociación comenzó a desvincularse de muchos de sus lazos con la extrema derecha. Con el tiempo, esos orígenes se desvanecieron, y hoy en día la Asociación del Suelo es ampliamente considerada como perteneciente al extremo opuesto del espectro político, a menudo asociada con valores de izquierda.
En Alemania, la agricultura ecológica también persistió. Si bien se desarrolló por caminos diferentes en Alemania Oriental y Occidental, la creencia en la agricultura y la alimentación naturales permaneció profundamente arraigada en la conciencia nacional. De hecho, muchas de las políticas de sostenibilidad modernas de Alemania reflejan ideas institucionalizadas por primera vez bajo el régimen nazi, aunque rara vez se reconozcan esos orígenes. Hoy en día, Alemania ocupa el segundo lugar a nivel mundial en el mercado de productos orgánicos, solo superada por Estados Unidos.
¿Cómo llegó la agricultura orgánica a asociarse con la izquierda política?
El cambio comenzó en la posguerra en Estados Unidos.
J. I. Rodale, un empresario judío neoyorquino, se inspiró en la obra de Sir Albert Howard y compró una granja para poner en práctica esas ideas. Como Howard había experimentado décadas antes, los científicos agrícolas lo desestimaron, pero la contracultura no. A partir de la década de 1960, los movimientos de regreso a la tierra adoptaron la agricultura orgánica como un camino hacia la autosuficiencia y la resistencia a los sistemas industriales.
Algunos de esos experimentos contraculturales se convirtieron en grandes empresas, como Earthbound Farm.
En la década de 1990, productores y consumidores presionaron para que se establecieran estándares nacionales. El resultado fue la certificación orgánica del USDA. Pero al definir “orgánico” principalmente como una lista de sustancias prohibidas, el gobierno despojó a los productos orgánicos de gran parte de su filosofía ecológica. La regeneración del suelo, la justicia social y la agroecología quedaron prácticamente excluidas.
Cuando se lanzó la certificación en 2001, las grandes empresas agroindustriales se apresuraron a entrar en el mercado, transformando los alimentos orgánicos en un nicho de mercado muy lucrativo.
UN LEGADO COMPLEJO
En cierto sentido, la agricultura orgánica logró su objetivo: se convirtió en una alternativa viable a la agricultura intensiva. Pero no llegó a ser lo que sus primeros defensores imaginaron.
Esos primeros ecologistas no eran progresistas ambientalistas. Buscaban restaurar el orden feudal, preservar el dominio aristocrático y proteger la jerarquía racial.
La historia de la agricultura orgánica nos recuerda que las ideas pueden generar beneficios reales, incluso cuando surgen de orígenes profundamente problemáticos. La historia rara vez es blanco y negro. Algo puede ser beneficioso y a la vez tener sus inconvenientes.
Comprender los orígenes de la agricultura orgánica no la invalida. Pero sí nos obliga a reflexionar sobre cómo y por qué elegimos los alimentos que cultivamos, los sistemas en los que confiamos y los futuros que imaginamos.
La historia, como el suelo, nunca es simple.
– John Paap es gerente de Sostenibilidad y Marketing de Marca en Jac. Vandenberg, Inc. y copresentador de la serie “History of Fresh Produce” en The Produce Industry Podcast.